ANANDA Y LOS TEJIDOS DEL MUNDO

LA CULTURA TAIRONA DE SIERRA NEVADA EN COLOMBIA

2011-01-20T09:16:00.000-08:00

2011-01-20T09:13:00.000-08:00

La cultura Tairona de Colombia

Colombia está situada al norte de Sudamérica. Sobre los océanos Pacífico y Atlántico tiene fronteras con Panamá, Venezuela y Ecuador y en el triángulo amazónico con Perú y Brasil. Su extensión es de 1’141’748 km2.

La Sierra Nevada de Santa Marta está en el noroeste colombiano y es la montaña más alta del mundo que se eleva en un litoral. La UNESCO la declaró reserva del hombre y de la biosfera. Es una pirámide maciza que se eleva abruptamente desde la costa del Caribe hasta las nieves perpetuas y alcanza una altura de aproximada-mente 5’775 m. Geograficamente está aislada de los Andes y del continente sur-americano. Se extiende 160 km a cada lado, diferentes en topografía, flora, fauna y habitantes: allí se encuentra todo tipo de clima y paisaje. Los declives en el norte son húmedos y en gran parte cubiertos de selva pluvial. Los del sur son secos y solamente en las hondonadas se encuentra la selva. Los páramos son más extensos.

En la Sierra Nevada existen 5 franjas climáticas con temperaturas de 24° hasta menos 0: selva húmeda y tropical, bosque húmedo y montañoso, monte seco, páramos y picos nevados, ubicadas a algunos kilómetros de las playas del mar Caribe. Es un lugar extraordinario que fisicamente representa el modelo de todo nuestro planeta: existen todas las zonas ecólogicas del mundo entre el mar y las cumbres de las montañas. Además está en el centro del mundo, justo algunas millas al norte del ecuador, con doce horas día y doce horas noche. Se pueden observar los astros y el desplazamiento del sol, los solsticios y los movimientos y fases de la luna.

La ciudad antigua más importante que fue descubierta en el siglo XX se ubica en la franja norte de la sierra: la Ciudad Perdida, conocida por los huaqueros como “el infierno verde” y por los arqueólogos como Buriticá 2000. Probablemente fue construída en los siglos XIII y XIV y se considera uno de los más grandes centros urbanos Taironas.

Se emplea la denominacíon “cultura Tairona” para designar el conjunto de vestigios prehispánicos hallados en las vertientes occidental y norte de la Sierra Nevada y en zonas costeras contiguas. Algunos testigos históricos narran sin embargo que los aborígenes agrupados bajo el apelativo Tairona ocupaban las orillas de los ríos Don Diego Guachaca y Buriticá. Sus asentamientos, localizados entre la costa y los 3’000 m, albergaban una densa población concentrada en pequeños, medianos y grandes centros urbanos. Su posición geográfica los aislaba de los incas en el sur y de los aztecas en el norte, pero pertenecían a la extensa cultura desarrolladase entre el norte de Colombia y América Central. Los Tairona se presentan como una cultura rica y de compleja estructura socio-cultural, con un alto nivel en el arte de la ingeñería por su estructura urbana y su desarrollado sistema económico y político. Al destruirse estas estructuras desaparecieron los sistemas de distribución que per-mitían conservar sus obras arquitectónicas urbanas que habían convertido la Sierra en un paraiso, con redes de construcciones en piedra a gran escala y extensos sistemas de irrigación y drenaje.

Las ciudades arqueológicas contienen vestigios de sectores urbanos exclusivamente dedicados a la manufactura de determinados productos, lo que por si denota la gran complejidad sociocultural existente. La especialización de los gremios de artesanos quedó plasmada en la magnificiencia y variedad de la cerámica doméstica y ritual y la talla en piedra y hueso. La orfebrería, sobresaliente en el panorama americano, expresa el profundo conocimiento metalúrgico como la fundición a la cera perdida, la soldadura, el dorado y el empleo mixto de técnicas simples – el laminado, el repujado y los moldes – en los que fueron elaboradas hermosas obras de arte.

Cuando, al comienzo del siglo XVI, los españoles llegaron a la costa norte de la que hoy es Colombia, descubrieron una civilización pacífica y muy bien organizada, a la cual dieron el nombre Tairona. Quienes inusitadamente sobrevivieron al contacto inicial con los colonizadores, huyeron de la destrucción y derrota hacia los refugios inaccesibles de las montañas donde vivían sus sacerdotes. Ellos son los Mamas o Maomas y conocen el secreto de la Madre para proteger el medio ambiente, la fertilidad de la tierra y todo a su alrededor. Son los encargados de velar por el orden universal y también por el orden social y espiritual de las tribus. Se denominan “Los Hermanos Mayores” de la humanidad y nosotros somos “Los Hermanos Menores”.

El derrumbamiento cultural abrió paso a la selva que al cabo de poco tiempo cubrió totalmente el antiguo esplendor de una de nuestras más florecientes culturas americanas. Quedaron pocas agrupaciones indígenas, como los Kogi, Sanka e Ijka, para custodiar la Sierra que ellos consideran un territorio vivo y, por ser el centro del mundo, crucial para mantener el equilibrio del universo.

Los Kogi son los más tradicionales de los grupos que habitan en la Sierra; su contacto con el mundo exterior es mínimo. Huyeron a los territorios más alejados para reforzar su autoridad religiosa. Tienen un gran valor espiritual y consideran que la Sierra Nevada es un cuerpo vivo, cada uno de sus elementos es parte funda-mental de su cultura y de su relación armónica con la naturaleza. Muchos no hablan español y en su territorio circula muy poco dinero.

Los Kogi viven en las cuencas medias y altas de los ríos Jerez, San Miguel y Buriticá y en los declives lluviosos del norte, en los valles Don Diego, Palomino y Ancho. Además les pertenece un territorio en las franjas occidentales de la Sierra en el valle del Guatapurí.

Generalmente cada poblado está formado por una serie de bohíos circulares, muy cerca el uno del otro. Los templos o casas ceremoniales de mayor diámetro se llaman Nuhue. En ellos los hombres se reunen por la noche, ayunando y escuchan-do los consejos y enseñanzas de sus sacerdotes, los Mamas (Mama en kogi significa el sol, iluminado por el sol). En algunas ciudades hay una casa de las mujeres, donde éstas se reunen mientras que los hombres están en el Nuhue.

Los Mamas son los encargados de velar por el orden universal y el orden social y espiritual de la tribu. Reciben desde pequeños una enseñanza metódica por parte de los mayores con más sabiduría, para ir así adquiriendo el conocimiento de la “ley de la Madre” y a su vez llegar a “saber más”. El etimólogo Reichel-Dolmatoff escribió en 1976:

‘Al ver los Kogi, su apariencia descuidada, su ceño duro y su aspecto triste, dan la impresión de personas miserables, y facilmente llegamos a la conclusión que han sufrido mucho. Por nuestro standard de evolución cultural nos podemos equivocar, pues no hay nada más que engañe como las apariencias: detrás de esta fachada de penuria y pobreza los Kogi llevan una vida de gran riqueza espiritual. Sus antiguas tradiciones se mantienen vivas y les ayudan a soportar las arduas condiciones de vida. Estas no tienen importancia si consideramos la profunda satisfacción que les ofrece su religión.’

Los Mamas observan los diversos fenómenos naturales, los ciclos del mundo animal y vegetal y los fenómenos estelares. Son los únicos herederos de la cosmovisión, el mito y la tradición ancestral. Sus actividades a lo largo del año se rigen por la observación de los astros, los solsticios y los movimientos y fases de la luna.

Generalmente los Kogi habitan las regiones situadas entre 1’000 y 1’500 m. No viven permanentemente en las ciudades porque tienen que atender sus cultivos en otros lugares. Cada familia tiene un promedio de 3 hectáreas, divididas en pequeños cultivos a diferentes niveles de la sierra. Algunos de ellos se encuentran en los páramos, a una altura de 2’500 a 3’000 m.

Los Kogi, pertenecientes a una de las pocas culturas que aún conservan intactas sus tradiciones, ven con angustia como los colonos han ido tomando posesión de sus territorios míticos. Hasta hace relativamente pocos años su hogar abarcaba las tierras bajas de la sierra, pero hoy en día la presión colonizadora ha reducido considerablemente su habitat.

Su sistema di agricultura es básico. Cortan, queman y vuelven a plantar: siempre ha sido así desde el siglo XVIII y la introducción del azadón y del machete. Cortar la selva se ha vuelto más facil, pero al mismo tiempo el uso de estas herramientas es un problema: los ven como utensilios que causan deterioro ambiental, ya que los Kogi consideran la tierra, las plantas y los arboles sagrados. Cada vez que se toma algo de la tierra se debe reemplazar por otra cosa, lo que ellos llaman “hacer un pago”.

La escasez de tierra fértil y la dispersión de sus cultivos tuvieron consecuencias desastrosas para los Kogi, al igual que las enfermedades que vienen de afuera y se llevan del 60 al 80% de sus bebés. Son principalmente enfermedades de las vías respiratorias. Los Kogi dependen de nuestra ayuda para medicamentos y demás.

Filosofía Kogi

Para comprender su idea de como funciona el mundo, hay que conocer su historia, contada por los Mamas Kogi. Lo más importante es Aluna: Aluna comporta todo, el pasado y el futuro, Aluna es inteligencia, el pensamiento concentrado y la memoria que es el puente entre el espiritu humano y el cosmos. Al mismo tiempo es el universo oculto de las fuerzas responsables de la fertilidad del mundo. Aluna hace posible el crecimiento, el nacimiento y la sexualidad, es la energía espiritual omni-potente. Sin Aluna la tierra sería estéril.

Aluna es la Madre. La vida de los Kogi en todas sus formas se refiere a este principio fundamental de su realidad. Meditando entran en el mundo de Aluna y actúan según sus leyes. Al principio existía solo Aluna, el océano de líquido amnótico, el cosmos: la Madre. Ella concebió nueve niveles, nueve mundos en este útero. Cada mundo tiene su propia personalidad. Encontramos aquí el concepto de la feminidad. Aluna exige la armonía entre componentes distintos pero conformes entre el uno y el otro. La unión y la enemistad de los sexos pertenecen a este concepto, así como la salud y lo que sucede en la Sierra.

La fuerza de la vida es caótica y los humanos somos necesarios: somos los jardineros del mundo, física y mentalmente, y tenemos que mantener el equilibrio. Todo acontecimiento puede alterar el equilibrio, según los Kogi es lo que pasó en la ecología. Hay que compensar el desajuste buscando nuevas armonías entre las energías que crearon el mundo y hacen que las cosas crezcan. Si nosotros des-cuidamos vivir en armonía, ésto revuelve la armonía del mundo y la energía vital se vuelve peligrosa, fuera de control. Los Kogi nos dicen: “Uds. verán aparecer nuevas enfermedades incurables”.

Los Kogi son testigos de lo que pasó en los últimos 30 años y creen que es la etapa final del regreso del “Hermano Menor” al corazón del mundo. En la década de los 70 los colombianos construyeron la carretera de Santa Marta a Venezuela, abriendo la ladera norte de la sierra. Como consecuencia llegaron los colonos que ocuparon las tierras de los Kogi, talaron los bosques en la parte baja de la montaña y destruyeron la flora para hacer sus plantaciones de marihuana. Con el tiempo se apoderaron también de las lomas, desplazando a los indígenas hacia las partes más altas de la sierra, donde encontraron cobijo, pero no pueden cultivar sus productos de primera necesidad.

La sierra fue objeto de muchos maltratos. Como resultado de la campaña norte-americana “quemar la tierra” (scorched earth), sus lomas fueron fumigadas por helicópteros con “gylphosphate” para destruir las plantaciones de marihuana, sin respetar la población. Los colonos tomaron más terrenos de los indígenas para sus nuevas plantaciones, destruyendo aún más la selva. En los años 1992 y 2000 la sierra fue de nuevo fumigada, esta vez para eliminar las plantaciones de coca de los indígenas, sin tener en cuenta que es su planta sagrada y es utilizada con gran respeto. Sus hojas son fuente de energía: contienen todos los minerales y vitaminas necesitados en climas extremos de 3000 a 5000 m de altitud.

Al mismo tiempo, los Kogi son testigos de la catástrofe ecológica que se está produciendo. Es precisamente lo que ellos temieron que sucediera en este momento. En la película mostramos como la nieve se retira en la parte alta de la montaña, cerca de 20 m por año y como los glaciares van desapareciendo. Los pastos antaño verdes se han reducido a áreas muertas, amarillas y llenas de grietas.

Especies animales se extinguen, no por ser cazadas sino por el deterioro de habitat que tienen que soportar, la migración de los aves cambia, nuevas plantas invaden el territorio, aniquilando la vegetación autóctona. Todo esto confirma su mitología.

Para una persona “civilizada” con el pensamiento racional es extremadamente dificil quererles explicar que estas cosas suceden por otras razonas, ya que su modo de ver el mundo es totalmente distinto.

Los Kogi perdieron primero el algodón, luego los platanales, y entonces decidieron que había que actuar y establecer contactos con gente de afuera. Pensaron que no todos los colombianos eran como los colonos, que seguramente habría alguien dispuesto a ayudarles a sobrevivir. Los Mamas Kogi, que se ven a si mismos como “Hermanos Mayores”, abandonaron su aislamiento de 400 años para poner en alerta a los “Hermanos Menores” - es decir a nosotros – diciendo:

“Destruyendo las reservas naturales, todas se están agotando. El hermano menor tiene que cambiar su forma de actuar. Todavía hay tiempo, nosotros podemos ayudar para que sigan existiendo animales, plantas, naturaleza y agua”.

Después de muchas noches de ayuno y adivinación decidieron colaborar con el historiador Alan Ereira, para realizar la película “Desde el corazón del mundo” (From the Heart of the World). Es su mensaje al mundo acerca del estado de nuestro planeta.

Los Kogi nos alertan sobre los principales problemas ecológicos:

· La deforestación. Las tres cuartas partes de los bosques templados y la mitad de los bosques tropicales son perdidos.

· Los residuos tóxicos. La mitad de los 70’000 productos químicos elaborados actualmente son tóxicos. En el año 2000 había más de 200’000 toneladas de residuos radioactivos en almacenes temporales.

· La degradación del suelo. La desertificación amenaza a una tercera parte de la superficie del mundo.

· La escasez de agua. Unos 2 millones de personas viven en zonas donde la escasez de agua es permanente.

· Las especies en peligro de extinción. Hasta el año 2000 se ha causado la extinción de un millón de especies animales y vegetales.

· La contanimacion atmosférica. Mil millones de personas en zonas urbanas aspiran diariamente partículas y gases tóxicos peligrosos para la salud.

Si logramos entender y respetar una de las más valiosas culturas del conti-nente americano, nosotros, los “civilizados”, podemos generar los mecanis-mos adecuados para proteger el “centro del mundo”, aquel territorio mítico cuya historia se pierde en el tiempo. INFOClara Müller

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ABORIGENES DEL CARIBE

2011-01-17T09:30:00.001-08:00

INTRODUCCIÓN

Antes de la llegada de los españoles se sucedieron en la isla de Santo Domingo varios grupos de pobladores del continente americano. Generalmente provenían de la América del Sur e iban trasladándose por medio de balsas o canoas a través de las pequeñas Antillas hasta establecerse en las grandes Antillas.

Los aborígenes provenían de las cuencas de los ríos Orinoco en Venezuela, Xingu y Tapajo, en la Guyana, como pudieron posteriormente comprobar los españoles a colonizar esos lugares y observar que las culturas eran similares.

La transmisión de herencias culturales, las mezclas de diversas culturas, los largos periodos de residencia de los grupos indígenas en las islas, así como la presencia de nuevos factores geográficos y ecológicos hicieron que las culturas antillanas adquirieran numerosos rasgos que la diferenciaban de las existentes en tierras continentales.

Los motivos de las emigraciones se atribuyen a diversas razones, entre ellas la económica, consistiendo en la demanda de nuevas tierras para el cultivo de diversos productos. Otra razón pudiera ser la búsqueda de territorios donde pudieran vivir en paz.

Los movimientos migratorios mas importantes que se produjeron antes de la llegada de los españoles fueron los siguientes:

Los Siboneyes: Cuyo termino significa hombre que vive entre las piedras o las rocas. Los Siboneyes vivían de la caza, la pesca y la recolección por que sus hábitat solía ser las inmediaciones de las costas, donde trabajaban también las piedras.

Los igneris: procedentes de Puerto Rico, pertenecientes a los araucanos, sustituyeron en la isla de Haití a los Siboneyes, quienes habían llegado de Cuba.

Los Caribes: Pertenecientes al tronco de los arauacos, habitaron mas a las Antillas Menores y solo visitaban la isla en incursiones belicosas.

Los sub-tainos o arauacos: provenientes de América del Sur constituyeron una primera etapa del desarrollo histórico de esta isla.

Desde el momento mismo del descubrimiento de la Española, cuando Colón y sus acompañantes pisan tierra y entran en comunicación con los aborígenes, tiene lugar un proceso más o menos complejo de relaciones raciales y culturales entre los unos y los otros.

Los contactos de los españoles con los nativos de la isla fueron desde el principio conflictivos, tanto que produjeron la progresiva, pero implacable desaparición de los nativos. Ya hacia 1560 apenas quedaban algunos grupos dispersos de indígenas, sin mayores consecuencias para el futuro progreso de miscegenación que daría nacimiento al hombre dominicano.

A diferencia de otros países de América, Santo Domingo no presenta en la actualidad el nuevo tipo étnico común a otras latitudes del continente: el mestizo.

La temprana desaparición de los naturales de la Española fue también causa que su cultura, que a la llegada de los conquistadores atravesaba por una etapa neolítica, de cultivo intenso de la agricultura y producción de cerámica y materiales líticos, no pasara a integrarse por completo a la simbiosis operada más tarde con la cultura de otros grupos foráneos.

De la cultura taína restan muy pocos remanentes, y estos corresponden sobre todo a los aspectos materiales de la misma. Hay que advertir, por lo demás, que varios de esos aspectos perduraron a través del esclavo africano, quien los hizo suyos y los incorporó a sus costumbres y hábitos de trabajo.

Así, por ejemplo, cuando los taínos empezaban a extinguirse, los negros habían logrado ya dominar la técnica del cultivo de la yuca y la preparación del casabe, que era el alimento básico de aquellos. A través de los esclavos africanos, los taínos legaron a nuestra cultura el cultivo de roza, cuya quema y tala de árboles serían luego continuadas por los plantadores azucareros.

En el siguiente material encontraremos una recopilación de la cultura de nuestros ancestros: Los taínos, su forma de vida, sus costumbres y el legado que nos dejaron.

ABORIGENES DEL CARIBE

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ORIGEN

ABORIGENES DEL CARIBE

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ABORIGENES DEL CARIBE

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LA SOCIEDAD TAINA.

Uno de los rasgos más notables de la sociedad taína era el alto grado de solidaridad social entre sus miembros; difícilmente había reyertas entre los miembros de los clanes agrupados en pueblos.

El patriarcado indicaba la autoridad principal de la familia, pero la herencia y la sucesión correspondían a una organización matrilineal: la herencia pasaba al hijo mayor, y si este faltaba, al hijo o hija mayores de la hermana del muerto ( así a la muerte del cacique Boechío, su hermana Anacaona tomó el poder).

El aborigen quisqueyano tenía como norma el respeto a sus mayores, quienes daban sus consejos aún al mismo cacique.

La educación era al mismo tiempo una responsabilidad familiar y social.

Los caciques podían tener varias mujeres (se dice que Boechío llegó a tener 30). Los nitaínos también podían tener varias compañeras, pero los naborias rara vez tenían más de una.

El incesto estaba rigurosamente prohibido.

El hombre generalmente andaba desnudo, al igual que la mujer soltera. Las casadas por el contrario utilizaban unos mantos de algodón para cubrir sus partes sexuales.

Varias familias vivían en una casa. Dice Las Casas: "... pueden vivir diez y quince vecinos toda la vida sin que (...) tengan reyertas y contenciones".

Aún las guerras entre las diferentes regiones eran raras: "..sino por una de estas tres causas: sobre los términos e jurisdicción, o sobre las pesquerías, o cuando de las otras islas venían indios caribes flecheros a saltear..." El hurto era uno de los delitos más sancionados y según Oviedo el castigo era el empalamiento.

ORGANIZACION SOCIAL.

La estructura social se componía de:

•Nitaínos que eran los nobles, guerreros, y los artesanos. Estimados por ser de mejor sangre que los demás, tenían a su cargo a otros indios, venían a ser los lugartenientes de los caciques.

•Naborias eran los siervos y eran de la clase más baja.

•Los Caciques (Jefes) eran posiciones heredadas y procedía de la clase nitaíno.

•Los Bohiques (curandero) eran de un linaje de bohique.

No es claro si los Nitaínos eran nacidos o se ganaban su clase social. Los Nitaínos gobernaban sobre los naborias. Los Naborias pescaban, cazaban, hacían el trabajó en los conucos, generalmente el trabajo pesado.

Para finales del siglo XV, la isla de Haití (o según Pedro Mártir de Anglería, Quisqueya) estaba dividida en cinco regiones o cacicazgos, gobernados por un cacique.

El cacique ocupaba la cima de la pirámide social, era el jefe.

Parece ser que cada cacicazgo era dividido en regiones o provincias llamadas nitahinatos y en estas gobernaban los nitaínos. Este, disfrutaba de una posición jerárquica privilegiada, subordinada sólo al cacique. "... tenían súbditos infinitos", decía Las Casas.

En el orden jerárquico seguía el behique o buitío. Ocupaba una posición también privilegiada y entre sus funciones se señalan: "organizar el culto, comunicar las tradiciones tribales y curar a los enfermos" (Roberto Cassá). Estaban rodeados de una aureola de misterio y poder sobrenatural que los hacía temibles y respetados. Los métodos curativos eran mágico-animistas, pues concebían las enfermedades como obra de los espíritus, pero además, eran grandes herbolarios: "y tenían conocidos las propiedades de muchos árboles e plantas e hiervas", según relata Oviedo.

Continuando la estructura social de los taínos, se encuentra la clase trabajadora, los naborias, encargados de la caza, pesca, agricultura, etc. Algunos autores separan la clase trabajadora de los naborias, dándole a estos últimos categoría de sirvientes que provenían de pobladores más.

ABORIGENES DEL CARIBE

2011-01-17T09:23:00.000-08:00

LA CULTURA TAINA.

En el año 1492 Cristóbal Colón toca las costas de la isla y descubre en sus habitantes una raza indígena desconocida llamada taínos que en lengua arauaca quiere decir bueno o noble. Los taínos habitaban esta isla desde el año 800 A.D.

Se organizaban en unidades tribales que se regían diariamente y dedicados a una vida sedentaria simple y rica en tradiciones religiosas y agricultoras, la expresión de su cultura en nuestra isla era la más rica del área del Caribe.

Sin embargo, el descubrimiento y sus métodos de conquista exterminaron esta raza en un período aproximado de 50 años, lo cual limitó el impacto de dicha cultura indígena sobre la dominicana.

El sistema de colonización tuvo que traer al Continente Americano, personas más fuertes y resistentes a las duras faenas de trabajo.

Aunque los dibujos rupestres son de una marcada puericia, como sus petroglifos, el taíno trabajó primorosamente la piedra y la cerámica. En la cerámica pusieron arte e inquietud espiritual, y a veces de complicadas formas de decoración.

Tenían excelentes trabajos en piedra y concha, y también trabajaron la madera.

Existen evidencias de que los taínos también practicaron actividades de cestería y fabricación de vasijas, cucharas y vasos utilizando el fruto del higüero que ellos sembraban con estos propósitos.

A.-Lengua:

Del lenguaje de los indios, conocemos sólo las palabras que nos quedan: nombres de personas, lugares, y de algunos productos del agro, de la caza y de la pesca, consignadas por los cronistas.

Los indios no tenían lenguaje escrito, se dice que hablaban el lucayo, aunque Pedro Henríquez Ureña toma a Loven y otros para decir que hablaban el taíno.

Fray Ramón Pané decía que se hablaban dos lenguas en la isla, Las Casas dice que eran tres.

Una de ellas era la más extendida "... la otra lengua fue la universal de toda la tierra - dice Las Casas - y ésta era más elegante y más copiosa en vocablos y más dulce el sonido." Esto corrobora la afirmación de Colón: "... tienen un habla la más dulce del mundo y mansa, y siempre con risa

ABORIGENES DEL CARIBE

2011-01-17T09:22:00.000-08:00

La vivienda del indio era el bohío o buhío. Para algunos, la vivienda del cacique era denominada Caney, pero otros autores no consideran diferencia.

El tipo más corriente era de planta circular que poseía techo cónico y estaba sostenido por postes dispuestos alrededor de un poste central, donde se hacía descansar el techo, fabricado al igual que las paredes, de yerbas, yaguas y bejuco (usaban hojas secas de cana o yagua de palma real).

"Otras casas o buhíos hacen asimismo los indios, y con los mismos materiales; pero son de otra facción, y mejores en la vista, hechas de dos aguas, y de más aposento, e para hombres más principales e caciques..." "Y en las principales hacen unos portales que sirven de zaguán o recibimiento." (Oviedo)

La puerta de la vivienda del cacique daba al batey o plaza donde se reunía el consejo de los ancianos (bajo un cobertizo), se practicaba el juego de la pelota y los

ABORIGENES DEL MAR CARIBE

2011-01-17T09:21:00.000-08:00

se practicaba el juego de la pelota y los areytos.

C.- Deportes:

Los taínos practicaron una serie de juegos que tenían un doble carácter, ceremonial y diversión como son: carreras, concursos de fuerza, pesca como deporte, etc., siendo los más importantes el simulacro de guerrero (juegos gladatorios) y el de pelota. Este lo jugaban en una plaza que centraba la aldea, llamada batey. La pelota se fabricaba con fibras vegetales a las que se daba una flexibilidad especial. consistía el juego en mantener en movimiento la pelota a base de los rebotes de esta con ciertas partes del cuerpo (hombro, codo, cabeza, rodilla). Se pierde cuando por cualquier razón la pelota cesa en su movimiento.

D.- Casabe o cazabí:

La industria del casabe o cazabe era quizá la más desarrollada. Para ello usaban la yuca amarga, fuertemente tóxica. La deshidrataban, rallándola en una piedra erizada llamada guayo, colocándola en una manga cónica de hojas de palma tejidas llamada cibucán y utilizándo grandes piedras para estirarlo y que se exprima la yuca rallada. El residuo que quedaba era cocido en el burén, quedando una torta, aún hoy apreciada.

El líquido resultante o hien, al fermentar perdía su poder tóxico y resultaba en una especie de vinagre con el que sazonaban sus carnes.

E.- Bailes y cantos (Areytos).-

El baile y las canciones eran acontecimientos sociales entre los indios antillanos. Acompañaban sus cantares con orquestas monocordes. Dice José Gabriel García:

"... con tambores que hacían de un madero delgado y hueco forrándolo en uno de sus extremos con un cuero bien estirado; con panderos que formaban con conchas de animales; con harpas que hacían valiéndose de unas varas flexibles que introducían dándole la forma de medio arco, en un güiro o calabazo vacío y que encorvaban con finas sogas de cabuya, y con pífanos o flautas hechos de pedazo de caña brava; con maracas y grandes caracoles, de los cuales sacaban notas monótonas y desapacibles."

Las canciones entonadas, así como las danzas, se llamaban areytos. Desgraciadamente nada ha quedado de esta música ni de sus versos.

Había varias clases de areytos: el areyto simbólico, perteneciente a la liturgia sagrada, el areyto guerrero, con el cual celebraban las victorias bélicas y el areyto social, para honrar a personajes célebres. También los areytos servían para transmitir las creencias de generación en generación y eran cantados siempre de la misma manera para no corromperlos.

Los areytos eran dirigidos por una persona principal que recitaba historias danzando en cierto contrapaso. Esas historias eran repetidas en voz más alta por un coro danzante compuesto por hombres, unas veces, o por mujeres, otras, o por grupos mixtos en muchos casos

ABORIGENES DEL MAR CARIBE

2011-01-17T09:20:00.001-08:00

Adoraban el fuego, el sol y la luna. Tenían un dios supremo, Loquo que vivía en el cielo o Turey. Rendían culto a cemíes de piedra (dios menor), que ellos mismos tallaban. Creían que los muertos van a un lugar llamado Coayban, cuyo señor era Maquetaurie.

De acuerdo con relatos recogidos por el fraile Ramón Pané, los mitos de los indios se relacionan con el origen del Sol y la Luna, salidos de una cueva llamada Jovovava; con la transformación de seres asexuados en mujeres, utilizando el pájaro iriri que agujereaba los árboles; y con la fantástica creación del mar al romperse una calabaza desparramándose el agua que contenía en proporciones tales que con ella cubrió la tierra.

Los mitos y otras creencias eran transmitidos de generación en generación por aquellos ancianos más respetados de las familias, los clanes y las tribus

ABORIGENES DEL MAR CARIBE

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ARTE RUPESTRE Y ARTESANIA

El gran desarrollo alcanzado en las actividades artísticas y artesanales fue uno de los rasgos más característicos de esta sociedad.

La confección de una extraordinaria cerámica para fines funerarios y rituales y la fabricación de una enorme cantidad de ídolos, amuletos y otros artículos de lujos, confeccionados en piedra, madera, concha, hueso y otros materiales no se han conservado tanto, como los de algodón y otros (cuyo semi principal se encuentra en el Museo de Turín, Italia).

Se han encontrado muestras del arte rupestre taíno en diferentes localidades de la isla como en las cuevas de las Maravillas y del Pomier; también, al dar la vuelta al Lago Enriquillo se pueden ver las famosas Caritas.

Otras cuevas conocidas por sus pictografías se encuentran en el Parque del Este y en los Haitises.

Las piezas de alfarería taína halladas en nuestra isla son de superior calidad a las de otras islas, al igual que los artefactos líticos y en madera que conformaron toda una parafernalia para la realización de rituales mágicos religiosos taínos.

Los dos productos de cestería más importantes que quedan como herencia de esta cultura precolombina son la hamaca y el macuto.

El arte de los indios taínos como el de todos los pueblos aborígenes refleja su particular concepción del mundo. Los taínos creían en espíritus superiores que controlaban, a veces caprichosamente, la naturaleza humana y el mundo. A estos espíritus el hombre debía halagar, apaciguar o neutralizar por medio de ritos y ceremonias sagradas.

El arte taíno, encarnación de dichas creencias, se expresaba, con relativo o absoluto dominio técnico en agradables formas convencionales, elaboradas con los más diversos materiales. De algunos de sus ejemplares, ejecutados con materia perecedera, sólo nos resta la descripción que de ellos nos dejaron los cronistas de Indias.

Pocos objetos de valor artístico se salvaron de la destrucción sistemática, llevada a cabo por los misioneros y colonizadores, de todo lo que para ellos, tenía significación mágico-religiosa, es decir los ídolos y otros objetos de uso ceremonial. De la destrucción, que obedecía a las ideas religiosas de la época, sólo se salvaron aquellas que se enviaron, como objetos exóticos, a príncipes europeos renacentistas quienes los conservaron en sus gabinetes de curiosidades, y aquellos que, a tiempo, lograron esconder los indios en cuevas y otros lugares inaccesibles para los conquistadores, y que serían, siglos más tarde, re-descubiertos por arqueólogos y campesinos.

Lo que hoy podemos denominar arte taíno no es otra cosa que la expresión simbólica y estética de su sociedad, de sus necesidades, y sobre todo, de sus creencias y prácticas mágico-religiosas. Es dentro de esta realidad que podemos apreciar e interpretar sus diversas expresiones.

ABORIGENES DEL CARIBE

2011-01-17T09:18:00.000-08:00

LA AGRICULTURA

Los Taínos nos dejaron una gran herencia social, podemos citar, por ejemplo: varias plantas domesticadas como la yautía, el tabaco, el ñame, el maní, el maíz, el mapuey y ni decir la yuca y la elaboración del cazabe, cuyo proceso se mantiene casi intacto hasta nuestros días. Son herencia taína sobreviviente a la conquista.

MEDIOS DE COMUNICACIÓN UTILIZADOS POR LOS TAINOS.

Los taínos tenían formas muy peculiar para comunicarse una de ella era el uso de canoas, para transportarse de un lugar a otro.

ENCUENTRO CULTURAL ENTRE LA SOCIEDAD ESPAÑOLA Y TAINA.

Los Tainos se organizaban en unidades tribales que se regían diariamente y dedicados a una vida sedentaria simple y rica en tradiciones religiosas y agricultoras, la expresión de su cultura en la isla era la más rica del área del Caribe. Sin embargo, el descubrimiento y sus métodos de conquista exterminaron esta raza en un período aproximado de 50 años, lo cual limitó el impacto de dicha cultura indígena sobre la dominicana.

El sistema de colonización tuvo que traer al Continente Americano, personas más fuertes y resistentes a las duras faenas de trabajo. Desde el momento mismo del descubrimiento de la Española, cuando Colón y sus acompañantes pisan tierra y entran en comunicación con los aborígenes, tiene lugar un proceso más o menos complejo de relaciones raciales y culturales entre los unos y los otros.

Los contactos de los españoles con los nativos de la isla fueron desde el principio conflictivos, tanto que produjeron la progresiva, pero implacable desaparición de los nativos. Ya hacia 1560 apenas quedaban algunos grupos dispersos de indígenas, sin mayores consecuencias para el futuro progreso de miscegenación que daría nacimiento al hombre dominicano.

ABORIGENES DEL CARIBE

2011-01-17T09:17:00.002-08:00

A diferencia de otros países de América, Santo Domingo no presenta en la actualidad el nuevo tipo étnico común a otras latitudes del continente: el mestizo.

La temprana desaparición de los naturales de la Española fue también causa que su cultura, que a la llegada de los conquistadores atravesaba por una etapa neolítica, de cultivo intenso de la agricultura y producción de cerámica y materiales líticos, no pasara a integrarse por completo a la simbiosis operada más tarde con la cultura de otros grupos foráneos.

De la cultura taína restan muy pocos remanentes, y estos corresponden sobre todo a los aspectos materiales de la misma. Hay que advertir, por lo demás, que varios de esos aspectos perduraron a través del esclavo africano, quien los hizo suyos y los incorporó a sus costumbres y hábitos de trabajo.

Así, por ejemplo, cuando los taínos empezaban a extinguirse, los negros habían logrado ya dominar la técnica del cultivo de la yuca y la preparación del casabe, que era el alimento básico de aquellos. A través de los esclavos africanos, los taínos legaron a nuestra cultura el cultivo de roza, cuya quema y tala de árboles serían luego continuadas por los plantadores azucareros.

Otros elementos importantes de la cultura material taina que subsistieron y aparecen hoy incorporados a la vida y actividad cotidianas del dominicano son:

Instrumentos como la canoa, la hamaca, el caracol (usado como trompeta para dar avisos) y la cuchara de higüero; técnicas como el sistema de pesca denominado barbasco o "encandilamiento", el ahumado para la conservación de las carnes, la cestería (especialmente mediante el empleo de cuerdas de cabuya y la petaca de yagua), el encendido de hornos de carbón, la utilización de la piel de ciertos peces para limpiar y rayar vegetales, etc.; productos agrícolas como la batata, la yautía, la jagua, el jobo, el maíz, el lerén, el maní, etc. Todos ellos forman parte de la dieta dominicana.

El mundo espiritual del taíno apenas dejó huellas en la cultura criolla, y las pocas muestras de ese mundo se hallan fuertemente sincretizadas con las creencias y ritos cristiano-africanos. Podemos citar, al respecto, la sacralización de ciertos caciques taínos, elevados a la categoría de luases o divinidades del panteón voduísta; las supersticiones relativas a las hachas indígenas, popularmente conocidas como "piedras de rayo" y el mito de la ciguapa, entidad femenina que camina con los pies al revés.

La mayor aportación del taíno a la cultura dominicana hay que buscarla, sin duda, en el lenguaje. Numerosos vocablos forman parte del habla criolla

ABORIGENES DEL MAR CARIBE

2011-01-17T09:17:00.001-08:00

ALGUNOS ELEMENTOS DEJADOS POR LOS TAINOS A NUESTRA CULTURA.

Elementos importantes de la cultura taina que subsistieron y aparecen hoy incorporados a la vida y actividad cotidianas del dominicano son:

a) instrumentos como la canoa, la hamaca, el caracol -usado como trompeta para dar avisos- y la cuchara de higüero;

b) técnicas como el sistema de pesca denominado barbasco o "encandilamiento", el ahumado para la conservación de las carnes, la cestería -especialmente mediante el empleo de cuerdas de cabuya y la petaca de yagua-, el encendido de hornos de carbón, la utilización de la piel de ciertos peces para limpiar y rayar vegetales, etc.;

productos agrícolas como la batata, la yautía, la jagua, el jobo, el maíz, el lerén, el maní, etc. Todos ellos forman parte de la dieta dominicana.

El mundo espiritual del taíno apenas dejó huellas en la cultura criolla, y las pocas muestras de ese mundo se hallan fuertemente sincretizadas con las creencias y ritos cristiano-africanos. Podemos citar, al respecto, la sacralización de ciertos caciques taínos, elevados a la categoría de luases o divinidades del panteón voduista; las supersticiones relativas a las hachas indígenas, popularmente conocidas como "piedras de rayo" y el mito de la ciguapa, entidad femenina que camina con los pies al revés.

La mayor aportación del taíno a la cultura dominicana hay que buscarla, sin duda, en el lenguaje. Numerosos vocablos forman parte del habla criolla (Emiliano Tejera, 1935; Emilio Tejera, 1977).

CONCLUSION

Desgraciadamente, la rápida desintegración de la sociedad aborigen, la naturaleza perecedera -máxime en un clima tropical como el nuestro- de muchos de los materiales utilizados por los tainos para expresarse artísticamente, así como la falta de interés de los colonizadores para conservar las manifestaciones de la cultura aborigen, han sido causas de que hasta nosotros sólo haya llegado una pequeña fracción de los objetos representativos del arte taino.

Esta apretada síntesis de las principales expresiones escultóricas, del arte y de la forma de vida de los taínos, sólo nos permite tener una visión limitada del arte de los antiguos pobladores de nuestras islas. Futuras investigaciones arqueológicas continuarán enriqueciendo con sus hallazgos las colecciones antillanas que hoy atesoran esta herencia.

Sin duda alguna, que los taínos nos dejaron un legado muy apreciado: su cultura, su baile, sus alimentos; los cuales se encuentran hoy presentes en nuestra sociedad y en nuestros museos. Esperemos que sean transmitidos de generación en generación

Agradesco la informacion a:Sahilys De La Rosa

MOLA DE PANAMA

2010-02-22T06:47:00.000-08:00

La Mola es un textil que realizan las mujeres kunas de la Isla de San Blas en Panama(Tambien hay Molas Colombianas que muestro mas abajo, pero se realizan de otra forma y son mas utilitarias,)Las Molas de Panama son capas de telas de colores brillantes que se superponen de3 hasta 5 capas y en la tela superior se marca el diseño que son motivos zoomorfos, antropomorfos y fitomorfos.Se va cortando la tela superior o la que sigue de acuerdo al color que deseamos que se vea y se hace un dobles hacia dentro muy prolijo y se cose con puntada muy pequeña casi imperceptible.Las mujers Kunas las usan como parte de sus blusas.Antiguamente ellas pintaban su cuerpo pero cada vez se hacia mas dificil encontrar los tintes naturales como el añil, asi que cuando aparecieron las telas de colores ,las cambiaron realizando Las Molas representando los motivos que antes hacian con las pinturas.

DETALLE COSTURA MOLA PANAMEÑA

2010-02-22T06:46:00.000-08:00

CAPAS DE TELAS MOLA PANAMEÑA

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MOLAS COLOMBIANAS

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2010-02-22T06:42:00.001-08:00

CULTURA WUAYUU

2010-02-19T14:08:00.000-08:00

Wayuu
Los Wayúu son gente de arena, sol y viento, llevan adentro la moral del desierto, han resistido durante siglos en la península de la Guajira, son grandes artesanos, y comerciantes, luchadores incansables por sus derechos históricos, que han sido muy violentados por la discriminación y el racismo.Distribución: Habitan en el estado Zulia, Mérida y Trujillo y su territorio originario es denominado la Guajira, en el Municipio Páez, habitan entre Colombia y Venezuela, porque son anteriores a la creación de los estados nacionales, que no tomaron en cuenta su historia y sus costumbres al momento de establecer los limites geográficos. Es una zona casi desértica y consecuentemente muy seca y árida, por ello una de sus necesidades y solicitudes más frecuentes es la democratización del agua y la posibilidad de acceso al agua potable.Población: Es el pueblo más numeroso del país, representan aproximadamente el 10% de la población del estado Zulia, sobrepasan los trescientos mil habitantes.Idioma: Pertenece a la familia Arawak y se denomina Wayuunaiki.Vivienda: Aún hoy día observamos diversos tipos de vivienda desde las enramadas más sencillas, hasta los bohíos, y cocinas o fogones elaborados con bellos entramados de madera, generalmente también en la vivienda se observa el paso de la interculturalidad.Agricultura: La agricultura se practica a pequeña escala, pero tiene menos importancia que el pastoreo que es la base económica; se trata de un pastoreo itinerante.Caza y Pesca: Lo hacen en menos escala, pero también existen wayuu pescadores.Artesanía: La industria más desarrollada es la textil, seguida por la cerámica. Las mujeres son expertas tejedoras y han conservado los bellos diseños tradicionales en las hamacas, en las mantas, que son los trajes que usan las mujeres y en los susu, que son las carteras tejidas, así han desarrollado también numerosos objetos de utilidad tejidos con colores muy vistosos.Organización Social: La sociedad wayuu presenta una estructura compleja, es de carácter matrilineal y clánica, teniendo unos 30 clanes. Cada uno con su propio territorio y su propio animal totémico. Existen todavía las autoridades tradicionales, y existe una forma específica de administrar justicia, las figuras de los putchipu que son los portadores de la palabra y también los que ayudan a resolver conflictos entre los clanes. Dentro de la familia extendida, la autoridad máxima le corresponde al tío materno, que es quien interviene en todos los problemas familiares y domésticos. Dentro de la familia nuclear, los hijos son dirigidos prácticamente por el hermano de la madre y no por el propio padre biológico. La mujer tiene un papel muy importante se puede decir que es la conductora y organizadora del clan y políticamente son muy activas en su sociedad, son también muy activas e independientes.Matrimonio: El matrimonio siempre se contrae con una persona de otro linaje uterino, con la particularidad de que implica, por parte de los padres del hombre, el pago de una dote a los padres de la mujer. Los wayuu practican ocasionalmente la poligamia, que constituye un marco de prestigio. Dentro de la sociedad wayuu, la mujeres desempeñan un importante papel social.Ritos: Los wayuu tienen shamanes masculinos y femeninos, quienes para sus curaciones utilizan las técnicas tradicionales: canto con maraca, uso de tabaco, succión de los elementos patógenos, etc.Ritos funerarios: Los huesos del difunto se colocan en una urna funeraria y las mujeres deben bañar al difunto. Se realizan dos entierros.Actividad EconómicaEn su mayoría se dedican a la cría de ovejas, chivos, y siembra de maíz así como la fabricación de Tambores, entre otros instrumentos para su música hasta alpargatas hechas de viejos neumáticos que puedan encontrar en el pueblo más cercano a mas de 70 Km. Mientras la mujer Wayúu se dedica al tejido de chinchorros o hamacas de dormir que ofrecen a la hora de descansar un confort estupendo; que hasta pueden traer tu nombre grabado al igual que tu clan o familia Wayúu a quien perteneces, entre otras de las maravillas que forman parte de este sueño tejido a mano de la mujer Wayúu y que pertenecen a la artesanía propia de este pueblo indígena encontramos los Susu o carteras para damas con dibujos de significados distintos y mantas de colores que resaltan la belleza Wayuu.Al transcurrir los años en la parroquia Guajira se ha venido desarrollando un gran intercambio comercial entre los Wayúu, el mercado de "Los Filuos" a 30 Km. de Sinamaica. Donde podrá encontrar desde amuletos protectores hasta bebidas alcohólicas como lo es el "Chirrinchi", que es hecho a base de maíz y enterrado por un lapso de tiempo requerido para añejarse.ArtesaníaBolsos o Mochilas: cargaderas o bolsos elaboradas en hilos colombianos con motivos variados alusivos a la vida de la comunidad. Se pueden preestablecer en los pedidos los motivos.Chinchorros o Hamacas Wayúu: Las hamacas o chinchorros Wayúu son camas colgantes donde el Wayúu descansa, duerme, conversa, atiende visitas, trabaja en los tejidos, procrea y trae hijos al mundo. Las hamacas son hechas con tejidos compactos y los chinchorros con tejidos sueltos. Elaborados totalmente a mano. Las piezas que lo componen son: El Cuerpo Central, la Cabuyera, el Asa o Agarradera y el fleco. La Cabuyera, va atada a la cabecera, tiene gran colorido y es rica en dibujos. Se teje en telares de horqueta y exige mucho tiempo de trabajo. Todos los modelos expuestos en nuestro catalogo son completamente originales.Sombreros: Sombreros de hoja de palma, elaborados por los hombres Wayúu. Apropiados para jornadas de intenso sol.Mantas: Preciosas mantas usadas por las mujeres en el día a día. Prácticas para muchas ocaciones. Variados motivos.Guaireñas o Alpargatas: El calzado hecho para resistir ingentes jornadas en la arena. Modelos masculinos y femeninos.Los Tejidos y su importanciaEl kanas es la maxima expresión del tejido wuayúu, es un arte muy antiguo, probablemente originado en la alta guajira, consiste en un tejido de hermosisímas y estilízadas figuras geométricas, que representan elementos del medio natural que rodea la vida cotidiana del wuayúu. Entre más complejas sean las figuras, mayor valor adquiere la pieza y mayoe es el prestigio que se alcanza, se teje en telar de horqueta.Cada kanas tiene un nonbre y significado.El chinchorro y la hamaca, son los tejidos fundamentales de la cultura wuayúu. Son las camas colgantes donde descansa el wuayúu, aunque el chinchorro y la hamaca tienen una misma función textilmente tienen marcadas diferencias, el primero es elástico y de tejido suelto y el segundo es pesado y compacto, es de un tejido paleteado.Las hamacas y chinchorros se elaboran manualmente.una vez terminado el cuerpo central, las otras piezas se tejen por separado: la cabuyera,el asa o agarradera, y el fleco. La cabuyera va atada ala cabecera, el fleco es una franja larga y angosta que cuelga de los orillos laterales del cuerpo de chinchorro.El sheies una manta funeraria en la que envuelven y entierran alos difuntos. su forma es rectangular mas o menos pesada, tiene gran colorido y es rica en dibujos de kanas.Si´ira, es la faja larga y angosta que hace parte del guayuco masculino.Mantalaju, es la faja que va sobre el pellón y se ata ala silla de montar y ala cincha.Atula, es una compleja tecnica de trenzado de hilos, que demanda mucha destreza y concentración.La mochila, susu o lo que camina con uno, nunca falta en la indumentaria wayúu, se teje en crochet o ganchillo, con la fibra del maguey y el algodón. Existe varias clases de mochila: Susuchon, que lleva el nombre colgado de la faja, una a cada lado del guayuco.Susu, de diario la mochila de tamaño mediano que el wayúu lleva a todos lados Ainacajatu, una mochila grande donde la mujer lleva el chinchorro, la ropa y otra cosa necesaria para los viajes.Kapatera, la mochila grande del hombre, es una especie de tubo cilindrico,con dos bocas ycordones de cierre que se utilizan tambien de colgaderas.Kattowi, una mochila de malla muy resistente y de multiples usos, para transportar ollas, mucuras llenas de agua.El tejido para el pueblo wuayúu es más que una práctica cultural y herencia de sus ancestros. Para el wayúu es una forma de concebir y expresar la vida tal como la sienten y la desean. Un arte pensado y gozado. la observación de sus innumerables tejidos les permite leer el espiritu que guia au acción y pensamiento.
Venezuela
Publicado por elperrunodigital

MAPA DE LA CULTURA WUAYUU

2010-02-19T14:05:00.000-08:00

MUJER WUAYUU BAILANDO

2010-02-19T14:04:00.000-08:00

MUJERES WUAYUUS

2010-02-19T14:03:00.002-08:00

HAMACA WUAYUU

2010-02-19T14:03:00.001-08:00

MUJER WUAYUU

2010-02-19T14:02:00.001-08:00

BOLSOS WUayuus

2010-02-19T14:01:00.000-08:00

MUJER WUAYUU, TEJIENDO

2010-02-19T14:00:00.000-08:00

FOTOS DE LA CULTURA WUAYYU

2010-02-19T13:57:00.000-08:00

CONTEXTO HISTORICO DEL TAANIKO

2009-04-10T05:36:00.000-07:00

El taaniko (taniko en maorí) es un arte textil creado por los maoríes de Nueva Zelanda, posiblemente hacia el siglo XV dc. Tradicionalmente no se necesita ningún utensilio ni telar para su realización. Es un tejido completo, ya que tiene urdimbre y trama. Su tisaje se encuadra dentro de las primeras técnicas que la humanidad inventó para convertir fibras en tejidos.
Los maoríes llegaron a Aotearoa (actual Nueva Zelanda) en sucesivas migraciones entre los siglos X y XV provenientes de la Polinesia oriental y tuvieron que adaptar su cultura y economía a las nuevas condiciones ambientales. Así, surgió el taaniko, tejido a partir de la fibra vegetal del Phormium Tenax, en detrimento de la tradicional tapa polinesia que hasta entonces usaban como ropa.

La colonización europea de Nueva Zelanda supuso la marginación del pueblo maorí de tal manera que a finales de los años 70 del siglo XX el taaniko era casi un arte perdido. Pero en la década de los 80 los líderes maoríes comenzaron a iniciar programas de recuperación de la cultura y lengua maorí. De esta forma todas las artes maoríes han vuelto a ocupar su posición de alta calidad y prestigio.

En el caso del taaniko esto ha supuesto el renacimiento de la antigua técnica y diseños, pero también su reinterpretación gracias a una mayor libertad de los artesanos. Aunque los colores más utilizados son los mismos que antes (negro, blanco, rojo, verde y azul) y las líneas siguen siendo simples, sin detalles y con un intuitivo sentido del ritmo y el equilibrio, han llegado nuevas formas a los diseños, espirales y figurativas. También la libertad ha permitido el uso de nuevos materiales y que los pakeha (no maoríes) podamos aprender y gozar tejiendo taaniko.

Los maoríes viven en Nueva Zelanda y son el único pueblo polinésico con tejido. Ellos llegaron a nueva zelanda con el árbol del papel, que es del que hacían la tapa para vestirse. La tapa es como fieltro pero de corteza de este árbol. Pero claro, el árbol tropical en nueva zelanda no arraigó bien, por lo que la tapa era muy escasa (tanto que era un bien muy exclusivo, dedicado a pendientes, colgantes en vez de a ropa). En las islas tampoco hay mamíferos (sólo las ratas y perros que ellos llevaron) por lo que tampoco podían vestirse con pieles. Lo que sí había en las islas era mucho lino, que convertido en fibra podía utilizarse para hacer ropa, a partir de técnicas de cestería.

Lo que se confeccionaban eran capas. A partir de la llegada de los cristianos también se añadieron corpiños para ellas y bandoleras cruzando el pecho para ellos. El taaniko también se utilizaba para hacer la cintura de las faldas piu-piu que ellas llevan.

el taaniko es un tejido muy compacto, que se adapta mal a la forma del cuerpo. Por eso el cuerpo de la capa se hacía en técnica Whatu (la técnica es la misma, sólo que de un solo color, y con las filas de trama separadas entre sí. Se adornaban con mechones de piel de perro y plumas). El taaniko se aplicaba a tres bordes de la capa; es un tejido como digo muy fuerte, y caracterizado por unos diseños geométricos que varían según la época y la tribu.

Las innovaciones del taaniko en colores, diseños y materiales ya apuntan desde la segunda guerra mundial, aunque desde luego es desde los 80 cuando se desarrollan plenamente.

Esta reseña historica me la envio la investigadora Olga Meryet

MAS PUEBLOS ABORIGENES DE ARGENTINA

2009-03-08T07:34:00.000-07:00

MAPUCHES
Pueblo amerindio de la familia lingüística araucana, cuyos habitantes actualmente viven en Chile y Argentina. Su origen mítico se sitúa en la lucha entre las serpientes Kai Kai y Ten Ten, pelea que derivó en un diluvio que duró 'más de tres meses' y que les obligó a refugiarse en un cerro cerca del río Biobío a partir del cual poblaron la Tierra. Véase Araucano.
Mujeres y niño Mapuche. Foto: Mirek Doubrava. Fundación Rehue
Su origen arqueológico-migratorio está aún por establecerse; sus vestigios más antiguos datan del 500 a.C. y no está demostrado si provienen del centro de Sudamérica, del Chaco y de las Pampas o de algún otro lugar. En 1546 se produce en Quilacura la primera batalla contra los conquistadores españoles. Antes de su llegada los mapuches eran un millón de personas. En 1859, se produce un alzamiento general que origina la definitiva campaña del coronel argentino Cornelio Saavedra contra este pueblo (1860-1883). El territorio mapuche es desmembrado y la propiedad de la tierra pasa al Estado, quien entre 1884 y 1919 distribuye 475.000 ha en 3.000 'títulos de merced' a unos 78.000 mapuches: tal es la base de la actual situación. En la actualidad los mapuches tratan de recuperar sus tierras agrupándose en organizaciones indígenas herederas de otras muchas, como fueron, por ejemplo, la Sociedad Caupolicán (1910), la Sociedad Mapuche de Protección Mutua-Federación Araucana (1916), la Nueva Sociedad Lautaro (1958) o la Confederación de Sociedades Mapuches (1968). Se calcula que hoy viven unos 900.000 en Chile y 150.000 en Argentina.
TEHUELCHES
Poblaban gran parte de la Pampa y la Patagonia. Eran de una gran contextura física. Vestían con un manto de guanaco o zorro con la piel hacia adentro y diseños por fuera. Era el llamado quelango. Las mujeres se peinaban con dos trenzas larguísimas de hasta un metro y vincha. Eran cazadores nómades de guanacos, ñandúes, liebres y zorros.Conservaban la carne secándola al sol. La misión de los caciques era dirigir las cacerías y organizar los traslados de las "tolderías". Gran parte de los Tehuelches se mestizaron con los Mapuches y el resto desapareció por los enfrentamientos con el Ejército durante el siglo pasado. Hoy quedan unos pocos centenares en la provincia de Santa Cruz y mestizos en distintos puntos del país.

KOLLAS
Esta etnia es reciente y juntos con mapuches, tobas, chiriguanos y wichi una de las más numerosas. Habitan especialmente en la región de la Puna, en las provincias de Salta, Jujuy y Catamarca. Son los descendientes de las comunidades originarias del Noroeste y de inmigraciones más recientes de pobladores quechuas y aymarás. Viven de la agricultura, alfalfa, papa, maíz y del pastoreo de ovejas, cabras y llamas. Visten con tejidos de lana realizados en telar. Rinden culto a la Pacha Mama (Madre Tierra). Celebran en nuestros días un gran número de ceremonias en las cuales se integran elementos de origen indígena con el catolicismo. Muchos kollas se encuentran hoy en las grandes ciudades.
YAMANAS
Habitaban los canales fueguinos y vivían de la caza y la pesca. Eran canoeros; transcurrían casi la mitad de sus vidas embarcados.Recolectaban mejillones, cangrejos, hongos y raíces. Vestían con taparrabo y manto de piel de foca, pese a los rigores del clima al que atenuaban untando su piel con la grasa de ese animal. A pesar del ambiente extremo, demostraron una gran capacidad de adaptación a él.Hacia la primera década de este siglo se extinguieron, a consecuencia de las matanzas a manos de los "loberos", los "ejercicios de tiro" de los navegantes extranjeros y las epidemias por contacto con los blancos.
HUARPES. Habitaban parte de los actuales territorios de Mendoza, San Juan y San Luis. Los que estaban cerca de la cordillera eran agricultores sedentarios de maíz y quínoa; los ubicados más al este eran cazadores de liebres, guanacos, ñandúes, y vizcachas; finalmente estaban los huarpes "laguneros" , de Guanacache, básicamente cazadores y pescadores desde balsas de totoras. Vestían tejidos realizados en telar. Las mujeres jamás cortaban sus cabellos y tatuaban sus narices y labios con color verde. Eran muy altas y delgadas, rareza para los aborigenes de la época. Con la conquista y colonización se fueron mestizando hasta desaparecer como etnia, aunque recientemente se han hecho presente descendientes de la población originaria.
DIAGUITA
Habitaban los Valles Calchaquíes, en el noroeste. Vivian en grandes concentraciones urbanas, regidas por fuertes jefaturas. Sus cultivos principales eran el maíz, zapallo y porotos. Poseían importantes obras de riego artificial y almacenaban los alimentos. Fueron criadores de llamas y recolectores de chañar y algarroba. Poseían avanzados conocimientos de medicina y astronomía. El arte diaguita, en cerámica y metalurgia, es el más destacado de nuestras culturas indígenas. Adoraban a la Madre Tierra, y a diversas deidades de la naturaleza. Vestían ropa de lana tejida. Opusieron una de las más enconadas resistencias al conquistador español. Sus descendientes viven hoy en Tucumán y Catamarca.
ABIPONES
Junto con tobas y mocovies, pertenecian a la gran familia lingüistica guaykurú de la región chaqueña, conocidos como "los frentones" dada la manera de rasurarse el cabello hasta la mitad de la cabeza. Cazadores de avestruces, tapires, venados, pecaríes y tatúes; recolectores de hierbas y frutos, se asentaron en la ribera norte del río Bermejo inferior. Realizaban complejos tatuajes en sus cuerpos que iban completando a lo largo de su vida. En el caso de las mujeres se hacían en ocasión de los rituales de iniciación, cubriendo todo el rostro con diseños sumamente elaborados. Hábiles guerreros, resistieron hasta el final del siglo pasado, cuando las campañas militares exterminaron a sus últimos representantes.
SELK'NAM
Conocidos también como Onas, habitaban en Tierra del Fuego. Eran cazadores nómades de guanacos, patos y cisnes, también fueron recolectores de frutas y raíces. Pintaban su cuerpo con series de rayas y puntos de manera sumamente estética para sus rituales de iniciación o en ocación de las ceremonias de las "sociadades secretas de varones" para aterrorizar a las mujeres. Vestían con mantos de pieles de zorro y otros animales de la zona. La autoridad recaía en ancianos y chamanes. Hoy quedan algunos pocos descendientes. Prácticamente desaparecieron a principios de este siglo por las matanzas de los colonos y las epidemias.

PUEBLOS ABORIGENES DE ARGENTINA

2009-03-03T14:11:00.000-08:00

CHANÉS.
Ocupaban el Chaco Occidental. Eran cazadores, pescadores y agricultores incipientes de maíz, algodón y porotos. Hilaban algodón y se destacaron como ceramistas. Sus vestimentas y collares, realizados con semillas de leucaena, les daban una elegancia muy especial. El vestido de las mujeres se denominaba "tipoy" y se caracteriza por su atadura en un solo hombro a la manera de toga romana. Esta era una indumentaria común también entre los guaraní-aborigen o "chiriguanos". Ambos grupos étnicos eran de origen selvático y provenían de la Amaconia. Los Chané que siguen hoy practicando la artesanía tradicional, especialmente la confección de máscaras, son poco más de mil, y viven en Salta, al igual que los Chiriguanos.

GUARANÍES.
Asentados sobre los ríos, en las actuales provincias de Misiones y Corrientes, eran cazadores, pescadores y agricultores de batata, mandioca, maíz y porotos; fueron hábiles canoeros. Vivian en casas comunales llamadas "maloca" , que albergaban a varias familias. Las aldeas eran rodeadas por empalizadas, características defensiva típica de la selva amazónica. Tenían fuertes cacicazgos y una cosmovisión muy rica. Las mujeres usaban "polleras" de plumas de aves. Se adornaban con collares y pulseras de semillas, piedras y colmillos de animales. Sus descendientes, a los que se sumaron en tiempos recientes grupos mbeyá de Paraguay, viven actualmente en la selva misionera.

TOBAS.
Ocupaban la región del Chaco Oriental, integrando la familia lingüística guaycurú. Eran nómades, cazadores de venados, avestruces, pecaríes, tapires, tatúes e iguanas; también fueron recolectores. Pescaban con arco y flecha, arpones y lanzas. Eran altos y esbeltos. Vestían telas realizadas en telares con fibras de algodón y usaban tatuajes. Lucharon duramente junto a los abipones y fueron derrotados por el ejército ya bien avanzado el pasado siglo. Son una de las etnias más numerosas y viven en Chaco, Formosa, Salta, Santa Fe y zonas urbanas. Además de otras prácticas tradicionales mantienen su trabajo en artesanías, especialmente en cestería, tejidos y cerámica.

WICHÍS
Habitaban el Chaco Central. Vivian de la caza y la pesca. Su héroe cultural, Tokwaj, les dio los elementos para que pudieran pescar. Recolectaban hierbas y miel. En su organización social tenían un lugar destacado los Consejos de Ancianos y los chamanes. Gran cantidad de espíritus de la naturaleza regulaban la relación de los Wichí con ella, Vestían prendas realizadas con fibras de una planta llamada chaguar, sus diseños imitaban motivos de la naturaleza.Hoy viven en Salta, Formosa y Chaco en gran número, manteniendo en sus comunidades la forma de vida tradicional. Son destacados artesanos en tallas de palo santo, tejidos y cerámica.

Cueros y pieles

2009-01-29T10:46:00.001-08:00

Desde los tiempos pre-historicos, la piel de pequeños animales y el cuero de las grandes piezas han proporcionado un material resistente, apropiado para la confeccion de vestidos y de utensillos.
se pueden teñir, cortar, moldear o coser la piel para obretenr variedad de objetos resistentes como zapatos, bolsas, premdasEn marruecos el trabajo artesano de la piel, denominado marroquineria, que utiliza cuero llevado a travez del Sáhara, desde Sokoto, Nigeria, a sido admirado hace siglos por su maestria artesana.. Cueros sin curtir
Una piel fresca empieza a pudrirse rapidamente, por lo que se debe conservar mediante un proceso de secado y curado en sal, despues de raspar la carne adherida, el resultado es un material fuerte, pero POCO flexible, que se denomina "Cuero sin curtir"
Cueando se moja el cuero puede moldearse, doblarse pero si se seca se convierte en rigido y duro.Los indios de norte America, que eran nómadas y dependian de los rebaños de los bufalos, usaban el cuero para confeccionar grandes envoltorios y recipientes para transportar alimentos.
PIEL
Es un material flexrible que es sometido a una tecnica llamada CURTIDO,que se realiza despues de retitat la carne y el pelo., se cura, se ahuma y se unta con aceites.En otros lugares del mundo se lo procesaba en tinas enterradas en la tierra.

Datos tomados del libro
TEJIDOS DEL MUNDO
John Gillow y Bryan Sentace

La nación chanka

2009-01-06T17:07:00.000-08:00

La nación chanka
Por su parte, durante este período de los años 1200 a 1400 dC, el pueblo chanka, lenta y costosamente, fue recomponiéndose. La destrucción del Imperio Wari había significado, casi con seguridad, el exterminio de la élite imperial chanka y quizá también la liquidación de muchos de los funcionarios y especialistas que habitaron la saqueada ciudad Wari.
Habrían caído también exterminados los administradores, destacamentos militares y mitimaes chankas que desperdigó el poder imperial en los territorios conquistados. Y miles de campesinos chankas debieron morir ocupando diversas responsabilidades en el aparato estatal imperial.los habitantes de la “ciudad” (Wari), más aún en aquellos momentos de la historia andina, eran sólo una porción, y la más pequeña, de Los habitantes del “pueblo” o de la “nación” (chanka). El resto, es decir, la mayoría, eran habitantes rurales. A estos chankas rurales, cuya inmensa mayoría sobrevivió a la hecatombe del Imperio Wari, al vérseles siglos más tarde actuar nuevamente de manera protagónica en escena, se les ha calificado, errónea e injustamente como “bárbaros”.
El comercio: puente entre Chavín, Tiahuanaco y Wari
Simultáneamente al comercio con la costa, los chankas tenían establecida una fuerte y también antigua relación de intercambio con sus vecinos del sureste: los habitantes del área del Cusco e, incluso más allá, con los pobladores de Tiahuanaco en la zona altiplánica lacustre.
A través del comercio, icas, chankas e inkas fueron intermediarios, en el espacio y en el tiempo, entre los pueblos chavín y kolla, o, si se prefiere, entre las culturas Chavín y Tiahuanaco. A la postre, no sólo influyeron en ellos, sino hasta los catapultaron.
Es así que la iconografía chavín, ilustrando los famosos mantos paracas, pasando por manos de los chankas e inkas, debió llegar a las orillas del Titicaca. Allí fueron acogidos calurosamente los dioses y/o los mitológicos personajes chavín. Primero bajo la cultura Pukara, en estatuillas y adornando su cerámica
Los chankas quizá también asimilaron de la costa avanzados conocimientos astronómicos y técnicas que contribuyeron a repotenciar su ya bien desarrollada productividad agrícola. Del Altiplano incorporaron además prácticas ganaderas que les permitiron mejorar la dieta alimenticia. Pero de allí mismo asimilaron la metalurgia del bronce, de enorme significación en la actividad bélica.

Informacion sacada de internet. Autor Alfonso Claver

COMPLEJO ARQUEOLOGICO DE SONDOR

2009-01-06T17:06:00.000-08:00

Sondor aparece nombrado por los cronistas como sitio inca, pero los primeros resultados de los trabajos de restauración , conservación e investigación afirman que en el lugar se mezclan evidencias aparentes de culturas Chanka inca.El complejo arqueológico, de diez hectáreas de extensión, esta ubicado en el distrito de Pacucha , a treinta minutos de Andahuaylas. De acuerdo con los estudios, presenta elementos arquitectónicos de carácter monumental. Los conocedores refieren que estos restos encierran muchas incógnitas cuyas respuestas pueden explicar las causas de caída de la cultura Chanka ante los incas.Sondor fue un lugar donde hubo actividades religiosas; por ello la ubicación y la forma de su pirámide central y su visión estratégica hacia la laguna de Pacucha.En las ruinas de Sondor actualmente se representa la epopeya Chanka en el que su líder Anccohuayllo fue quien ante el peligro que representaban los incas para su pueblo, decidió marchar sobre Cusco, también cuenta la historia que Sondor se denominaba también "casa del cóndor" .
Cortesía de Astrolabio.NET Publicado Friday 16 de March de 2007 Sondor aparece nombrado por los cronistas como sitio inca, pero los primeros resultados de los trabajos de restauración , conservación e investigación afirman que en el lugar se mezclan evidencias aparentes de culturas Chanka inca.El complejo arqueológico, de diez hectáreas de extensión, esta ubicado en el distrito de Pacucha , a treinta minutos de Andahuaylas. De acuerdo con los estudios, presenta elementos arquitectónicos de carácter monumental. Los conocedores refieren que estos restos encierran muchas incógnitas cuyas respuestas pueden explicar las causas de caída de la cultura Chanka ante los incas.Sondor fue un lugar donde hubo actividades religiosas; por ello la ubicación y la forma de su pirámide central y su visión estratégica hacia la laguna de Pacucha.En las ruinas de Sondor actualmente se representa la epopeya Chanka en el que su líder Anccohuayllo fue quien ante el peligro que representaban los incas para su pueblo, decidió marchar sobre Cusco, también cuenta la historia que Sondor se denominaba también "casa del cóndor" .

Fuente: Gerencia Regional de Promocion de Inversiones del CTAR Apurimac

Cultura de aborigenes de Arhuaca-Ika

2009-01-06T16:55:00.000-08:00

Mochila: mapa del mundo indígena
La vida de las indígenas Arhuacas y Wayuús (comunidades de la Sierra Nevada de Santa Marta) se desarrolla alrededor del tejido que, a su vez, constituye diversas formas de comunicarse. Cuando un hombre está interesado en alguna mujer, expresa que se encuentra buscando a alguien que le teja la mochila; cuando una mujer quiere expresarle a un hombre sus sentimientos, le dice, me gustaría tejerte la mochila.
La mochila es una especie de bolso elaborado de hilos que los indígenas se ponen cruzado, pero en el fondo es mucho más que una prenda. Es el símbolo de la Madre Tierra, principio y fin de todo lo que existe, de la mujer (la feminidad) y de la madre que carga sobre su espalda a su hijo (fertilidad). Pero es también medio de expresión indígena y símbolo de su identidad.
Tejer e hilar son los oficios estrictamente femeninos. Las mujeres indígenas lo aprenden desde la edad muy temprana. Saber tejer es un motivo de orgullo, porque en esta habilidad se fijan mucho los futuros maridos. Todas las mujeres tejen mochilas, hasta aquellas que han perdido la vista. Tejen en todos los momentos: en los caminos, en las reuniones, en las visitas. Es una tarea tan cotidiana y arraigada en la tradición indígena como la costumbre de mascar las hojas de coca por los hombres. Ellos intercambian hojas de coca en señal de amistad; las mujeres sus tejidos, cuando se reúnen a conversar.
Las mochilas se tejen con hilos de algodón (símbolo de pureza y del semen), fique, que abunda los bosques de la región y lana de ovejas. El tejido de la mochila se desarrolla en forma de espiral y sigue el orden de la creación del mundo por el dios de los Arhuacos: inicia con una base redonda y termina ascendiendo. La lana puede tener color natural o uno de los cuatro colores originales que son reflejo de las primeras madres: blanco, amarillo, rojo y negro. La lana se tiñe exclusivamente con las tintas naturales, de los vegetales, porque el tinte significa la sangre de las plantas.
Informacion sacada e de una pagina en internet, desconozco al autor

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ULTIMAS COMUNIDADES ABORIGENES DE COLOMBIA

2008-12-21T04:24:00.000-08:00

LOS GUAMBIANOS, UNA DE LAS úLTIMAS COMUNIDADES INDíGENAS DE COLOMBIA
La comunidad indígena colombiana de los Guambianos habita las altas montañas del occidente de la Cordillera Central ubicada en el Departamento del Cauca. Según la tradición, la primera generación de los indios guambianos nació de la unión de las lagunas Piendamó y Ñimbe después de haber recibido los rayos del arcoiris. La comunidad de los guambianos, compuesta por 20.000 habitantes, vive en la tierra de sus antepasados. Su resguardo se encuentra en una altura de 2.500 m. sobre el nivel del mar, en el precioso paisaje andino del departamento colombiano del Cauca. Sus casas son pequeñas y elaboradas de barro, adobe, piedra y ladrillo y divididas en dos habitaciones: una para dormir y otra, que es una especie de comedor unido con la sala, para descansar. Las mujeres cuidan la vivienda y tejen. De la lana y de los hilos elaboran vestidos extraordinarios, de color violeta y azul oscuro, ruanas para sus esposos, cobijas y mochilas. Los hombres son agricultores y pescadores. Siembran maíz, papa, cebolla, ulluco (uno de los tubércu
los más cultivados en los Andes), ajo y haba. Pescan truchas en el río Piendamó que atraviesa Guambía y cuyas aguas tienen un color amarillento por su alto contenido de cobre. Dicen que las aguas del río curan las enfermedades y los dolores, al igual que las montañas, llamadas pirámides que rodean el territorio y poseen fuerza y magnetismo mágicos. El tiempo para esta comunidad indígena colombiana transcurre en ciclos naturales: recorridos del Sol, movimientos del agua, épocas de lluvia y de sequía, vida de plantas y animales. En consecuencia, su historia es verdaderamente una historia natural. Esta comunidad entierra a sus parientes en el cementerio indígena del resguardo. Les visitan con bastante frecuencia. Se sientan encima de las tumbas para merendar y estar con ellos. De esta manera, el lazo entre la vida y la muerte no se rompe. Los guambianos forman sus familias dentro de la comunidad indígena. Dentro de la
sociedad se observa un fuerte machismo. El hombre es el señor y la cabeza de la familia. Él toma todas las decisiones. A menudo recurre a la violencia familiar. Su traje, muy vistoso, colorido y elegante, es lo que les distingue de otras comunidades indígenas. Las mujeres y los hombres cubren sus cabezas con sombreros de fieltro. El vestuario del hombre está compuesto por camisa blanca de algodón, dos ruanas (gris o negra), falda azul sujetada con cinturón, bufanda de lana de colores y botas. Las mujeres llevan pañolones, faldas negras y collares de cuentas blancas que pesan varios kilos. Viéndolos, uno podría entender por qué a los indígenas Guambianos se les conoce como los hijos del arcoiris. Reportaje realizado por los estudiantes en prácticas de la Especialización en Periodismo Digital de la Universidad Jorge Tadeo Lozano de Bogotá (Colombia): Ewa Kulak Alejandro Guzmán

SEGUIDORES DE ESTE BLOG

2008-11-18T10:48:00.000-08:00

Quiero pedir disculpas por estar algo alejada de este blog, pero estoy con muchas actividades, apenas pueda pondre mas informacion interesante.
Un abrazo cristina

LA MACHI

2008-10-26T11:10:00.000-07:00

MACHI Para los mapuches de Argentina y Chile,es médico hechicero. Consiste en una especie de casta. En cada tribu la machi es una especie de concejero del caudillo. Dice Ramón Pardal que funda su poder en sus conocimientos de medicina y en sus relaciones con los espíritus. Según Pardal "reunían en su persona los atributos del médico y sacerdote, sirviendo en tal carácter para las enfermedades del cuerpo y del alma". "El MACHI -agrega- era el oráculo, el consejero de la paz o de la guerra, el que impetraba las lluvias en tiempo de sequía y el mediador entre los hombres y los demonios. Usaba vestiduras especiales, hacía vida solitaria y por temporadas se retiraba a vivir en cavernas, dedicándose a prácticas ascéticas". Casi siempre es de sexo femenino, siendo el MACHITUN la ceremonia tradicional en que ejerce como médica o hechicera.

QUIPU

2008-10-24T06:27:00.000-07:00

Este quipu tiene muchos nudos, hay muchisimos de variadas formas hasta redondos.

KHIPU o QUIPU

2008-10-24T04:59:00.001-07:00

Khipu (”nudo” en quechua). El Mundo Andino careció de escritura. Cierto, pero no precisamente exacto. Las grandes civilizaciones no americanas y la de Mesoamérica sí conocieron la escritura en la forma en que nosotros la entendemos, utilizando grafemas (imagen elemental utilizada por sí sola o en conjunto con otras para representar una idea). En su forma más primitiva, los grafemas representaban ideas y no letras pero luego se inventaron los grafemas fonéticos (letras pronunciables). Se puede afirmar con certeza que el Mundo Andino era ágrafo, pues carecía de grafemas, pero es discutible afirmar que carecía de escritura. Precisamente los khipus, un invento preincaico de cordeles (”colgantes”) de lana, pelo de auquénido o algodón amarradas a una cuerda principal, provisto de la posibilidad de amarrar cordeles subsidiarios a los colgantes y así sucesivamente, permitía guardar información sin utilizar grafemas sino un complejo conjunto de percepciones visuales y táctiles (fotos).

Es posible que los khipus no se limitaran a consignar cifras sino que podían codificar hasta elaboraciones verbales, de sujeto/objeto y aún las relaciones cronológicas entre diversos eventos, pero el último de los khipukamayux, oficiales del Imperio Inca que sabían “escribir” y “leer” en los khipus, se llevó sus conocimientos de escriba a la tumba. Los presuntuosos conquistadores no hicieron ningún esfuerzo por comprender este sistema de almacenamiento de información y eventualmente sus propias y seguramente sesgadas estadísticas eran contradecidas por los datos que disponían los khipukamayux. La solución para este conflicto fue torpemente simple: se consiguió que en el Tercer Concilio de Lima en 1583, la Iglesia Católica declarara “objetos de idolatría” a los khipus, autorizando su destrucción. Ese era el estilo de interacción étnica que impusieron los “civilizados”...

Hoy se dispone de unos 600 khipus, los que están siendo intensamente estudiados pero aún no pueden descifrarse más allá de lo elemental. La casi totalidad proviene del Imperio Inca. Es notorio que en Arica (Playa Miller en la costa y Mollepampa en el valle de Lluta) se observa la mayor concentración de khipus del Qullasuyu, una de las cuatro divisiones de imperio (Tawantinsuyu), además de los dos más grandes ejemplares hasta ahora conocidos, el mayor de ellos de unos 3m de longitud y con más de 1.500 cuerdas (foto). Al sur de Arica ya no se encuentran khipus. Esto revela la gran importancia que Arica tuvo para el Tawantinsuyu, probablemente por su capacidad productiva, controlada por los incas desde el Tambo de Zapahuira, en vías de convertirse en un gran centro administrativo cuando apareció la catástrofe de la conquista.

Confeccionar un khipu implicaba un proceso similar al de diseñar una base de datos en una computadora antes de alimentarla con datos: primero se diseñaba su estructura, lo que revela un procesamiento intelectual más avanzado que la simple anotación de los datos que van apareciendo. La información se almacenaba en un orden jerárquico determinado por las cuerdas colgantes y subsidiarias (foto). El color de éstas, su torsión en uno u otro sentido y la ubicación y estilo de los nudos (simple, en forma de 8, de varias vueltas, etc.), eran los principales elementos de “escritura”. Para las cuerdas destinadas a guardar cifras, había una ubicación y nudo específico para las unidades, decenas, centenas, etc., siguiendo un sistema decimal que concordaba con la ordenación jerárquica de las unidades sociales productivas de los incas. En el extremo distal de una cuerda de consignaban las unidades, con un nudo en 8 para el valor 1 y un nudo largo, de 2 a 9 vueltas para los valores respectivos. Más arriba iban nudos simples para las decenas, luego las centenas y así sucesivamente (foto). Esta hermosa simplicidad permitía incluso la consideración de la más abstracta realidad de la aritmética: el concepto de cero (0), inventado sólo en contadas ocasiones en la historia de la humanidad. Para eso bastaba omitir el nudo en la ubicación correspondiente.

Este ordenamiento, que hoy nos puede parecer natural, demuestra lo asombrosamente sofisticado que era el sistema de anotación andino, pues utiliza el Principio de Posición para los números. Es decir, un 5 vale 5, 50, 500, etc., según su posición en la expresión numérica. Este evolucionado concepto matemático es de adquisición muy tardía y sólo fue descubierto pocas veces, empezando en Babilonia en el segundo milenio a.C., luego en China hace unos 2.000 años y en la primera mitad del primer milenio d.C. por los mayas y luego en la India. Nótese, por ejemplo, que los romanos utilizaban un engorroso sistema de anotación por la ausencia de este concepto: 1.999 se escribía como MCMXCIX y la sola adición de una unidad transformaba la expresión a MM

El Principio de Posición llevó a la invención del cero, primero como una ausencia en una posición numérica para los babilonios, mayas y andinos. El cero sólo pasó a ser un número más, como hoy lo comprendemos (implicando el resultado de 10 menos 10 en vez de un mero “vacío”), en la India y los chinos sólo lo copiaron. En definitiva, quienes aún creen que los andinos eran “primitivos” tropiezan con el hecho de que, en cuanto a aritmética y dada la inmensa trascendencia del Principio de Posición y del cero, éstos superaron a todas las grandes civilizaciones con la excepción de los babilonios y mayas y sólo fueron (tal vez) superados por los hindúes por haber inventado un símbolo para el “0”, pero aún eso es discutible si consideramos que para los andinos los números tenían la propiedad de “poseer”: no parece “primitivo” que “0” no fuera un número para ellos, porque la nada no puede poseer nada. Más aún, los andinos utilizaban un sistema numérico decimal (base 10) como el nuestro, mientras que los babilonios y mayas utilizaban una base 60 y 20 respectivamente. Así, por ejemplo, si “&” simboliza dos unidades de la magnitud correspondiente a una posición, “&&0&” sería:

—En Babilonia: 2 x 12.960.000 + 2 x 3.600 + 0 x 60 + 2 x 1 = 25.927.202. Bastante enredado...
—En Mesoamérica: 2 x 8.000 + 2 x 400 + 0 x 20 + 2 x 1 = 16.802. Un poco más simple...
—Para los andinos: 2 x 1.000 + 2 x 100 + 0 x 10 + 2 x 1 = 2.202. Tal como lo entendemos hoy en todo el mundo (aunque no necesariamente mejor para ciertos cálculos)...

En un khipu, 2.202 se escribiría mediante dos nudos simples en la posición de los miles, otros dos nudos simples en la de las centenas, ninguno en las decenas y un nudo largo de 2 vueltas en la de las unidades. Pero el tema es mucho más complejo y las cuerdas colgantes pueden estar agrupadas por una amarra en su unión con el cordel principal y/o tener cientos de colores o combinaciones de éstos, los nudos pueden hacerse con sus giros orientados hacia la derecha o la izquierda, al igual que la torsión de los cordeles y muchas otras variantes que permitieron guardar información no numérica de una manera que no comprendemos. Aún más, es probable que un khipu complejo no hubiera sido enteramente "leíble" más que para quien lo confeccionó.

Aunque la base 10 tiene ciertas desventajas en comparación con la base 60 de los babilonios para cierto tipo de cálculos, el sistema de anotación de los últimos tiene un notorio defecto. Al carecer de un símbolo para el 0, no se puede discernir con certeza cómo termina la expresión numérica escrita en tablillas de arcilla, las que por lo demás eran pesadas, podían quebrarse y no podían ser corregidas una vez que el material se secaba (en contraste, los khipus eran corregibles, deformables, livianos y fáciles de transportar). Por ejemplo, el símbolo para 20 era "<<". Como única expresión escrita de una magnitud, "<<" puede significar 20 si uno adivina que hay que ubicarla en las unidades, pero al carecer de espacios predeterminados para especificar qué viene después, puede traducirse también como 1.200 (20 x 60) si se presume que no hay unidades. En los khipus, en cambio, bastaban dos nudos simples en la posición de las decenas y ninguno más abajo —en las unidades— para expresar “20”, o nada arriba y un nudo largo de dos vueltas al final de la cuerda colgante para expresar "2".

Después de los incas los khipus perdieron su potencia en cuanto a expresión aritmética. En el ámbito aymara éstos se denominan chinu (amarra) y el que lo usaba se era un chinukamano. Entre otras anotaciones se llevaba cuenta del calendario haciendo nudos de tamaño creciente de julio a diciembre y decreciente durante los seis meses restantes.

En otra sección se profundiza el tema de las matemáticas de los andinos. Si quiere profundizar su conocimiento de los khipus y aún aprender a usarlos para expresar relativamente complejas relaciones numéricas, le aconsejo el libro “Mathematics of the Incas. Code of the Quipu”, de Marcia y Robert Ascher (Dover Publications, Inc., 1981).

ARTE TEXTIL PRECOLOMBINO

2008-10-19T06:22:00.000-07:00

Es la historia de la civilización sudamericana en la época anterior al viaje de Colón. Se identifica en su mayor parte con la historia del Perú, desarrollándose antes de la conquista española, las culturas históricamente más interesantes y artísticamente más evolucionadas, dignas de figurar junto a las obras de la gran civilización mejicana. Sin embrago, las primeras manifestaciones artísticas que nos han llegado son posteriores a ésta primera instalación, organizadas en diferentes culturas. Aún cuando es incierto el origen, se cree a través de estudios más exigentes que comenzó alrededor del año 1200 a.C. hasta el 400 a. C. con el empleo del liso. Los productos más antiguos y de cierto valor son los de CHAVIN DE HUANTAR dando nombre a la cultura de la zona. Un segundo período cultural del Perú es el llamado tardío, formativo o experimental, es alrededor del 400 a.C. Entre las culturas más importantes figuran las de SALINAR (área central andina) y las de la península de PARACAS: Paraca Caverna (que dejaron muchos testimonios) y Paraca Necrópolis.

TEJIDOS PRECOLOMBINOS
El tejido pre-colombino deriva de algunas técnicas para la confección de redes, esteras y cestas. Por ej.: en las cuevas de Guitaguerrero del norte de los Andes en Perú se hallaron restos de cestas y redes sin nudos fechadas alrededor del 8.500 a.C. En los Movillos (San Juan) se encontró cestería especial y redes sin nudo del 2.500 a. C. En Rincón del Atuel (Mendoza) se hallaron restos de una pieza elaborada con fibras vegetales, técnica de semi-tejido del 1.800 a. C. Para culturas del noroeste de períodos mas recientes, especialmente del tardío (1.000-1.400 d.C.) y el INCA (1.473-1.536 d.C.), la documentación es muy importante. Se cuenta con los tejidos encontrados en tumbas y sitios de culto: camisas, ponchos, fajas, mantas, vinchas, bolsos, taparrabos, etc. Los indígenas sudamericanos tuvieron excelentes fibras textiles como: lana de alpaca, vicuña, guanaco y llama. Dominaron con destreza innumerables técnicas de gasas y del tejido llano al brocado, fajas tubulares, técnica por anudado (los Mapuches) o Ikat (noroeste Argentino). Para todo ello emplearon el telar de cintura o uno vertical. Los indígenas argentinos (pre-hispanos) no dominaron tantas técnicas como los peruanos, pero conocieron el tejido llano, el de faz de urdimbre (ponchos actuales). La técnica del tapiz (faz de trama) con decorados geométricos, zoomorfos y fitomorfos.

PUEBLOS ORIGINARIOS

2008-10-19T06:15:00.000-07:00

PUEBLOS ORIGINARIOS
Con el nombre Pueblos Originarios se hace referencia a todos los pueblos que habitan (y habitaban) el territorio donde actualmente existe el estado argentino. Cabe aclarar que cuando se habla de Pueblos Originarios se hace referencia a una multiplicidad de Pueblos. ¿En qué radica la diferencia? Cada Pueblo tiene su propia cultura; la idea de cultura remite a un conjunto de valores materiales y espirituales construidos por el hombre en el proceso de su practica histórico – social, que se transmiten por medio del aprendizaje directo y del lenguaje oral y escrito. De aquí se desprende que las culturas se hallan en contacto con otras culturas en un tiempo y lugar concreto, no son estanques aislados e inmaculados sino que por el contrario se encuentran en un constante intercambio.Esta relación entre culturas se da, muchas veces, de forma asimétrica; en esta situación se encuentran muchas de las culturas originarias en América. Se puede observar este tipo de relación cuando los derechos de los Pueblos Originarios no son respetados (por ejemplo la no aceptación de sus formas particulares de organizar su vida social-económica o cuando no se les permite a los/as niñas/os hablar en su idioma en una escuela estatal).
Los Pueblos Originarios tienen algunos rasgos culturales similares, uno de ellos es la forma comunitaria de vida (si bien cada Pueblo tiene una forma particular de vivir en comunidad). Esta idea de vida comunitaria trae aparejada una forma de organización que afecta a la vida social, por lo cual muchas de las actividades desarrolladas son compartidas y realizadas entre todos/as, ya sea la preparación del terreno para la siembra, la recolección de los frutos o la forma de tomar decisiones acerca de la Comunidad. También existe una división de tareas y de funciones llevadas a cabo por personas elegidas por la Comunidad (el tipo de elección difiere según el Pueblo).
A su vez las culturas originarias tienen una forma de concebir el mundo (y tratar con él) distinta a la cultura occidental. En la percepción indígena del territorio se destaca la ausencia de un concepto de propiedad exclusiva de una u otra comunidad. Es decir, tradicionalmente no se reconocen derechos propietarios exclusivos pertenecientes a un determinado grupo sobre un espacio; la ausencia de dichos derechos sobre recursos naturales van contra la acumulación de bienes y poder. Sin embargo, el factor de mayor peso que presiona sobre los usos tradicionales es la ocupación de sus tierras por grupos ajenos, que no comparten los mismos valores y conceptos sociales sobre el uso, llevando a un proceso de deterioro ambiental (que fue y sigue siendo) dramático y global.
A lo largo de este siglo, los Pueblos Originarios han visto su acceso a la tierra y sus recursos progresivamente restringido, han experimentado esta presión no solamente económica, sino también socialmente, conduciendo muchas veces a un retiro de sus tradicionales asentamientos.
Aunque el valor de uso de la gran mayoría de los productos del monte y del río continúa vigente para los indígenas, la pérdida y deterioro de los recursos naturales ha llevado a una creciente dependencia del mercado. Se puede decir que en la medida en que las comunidades indígenas se vuelven dependientes de un mercado externo para su subsistencia, se registra un deterioro en sus relaciones con el medio ambiente. Esta dependencia lleva a los indígenas a insertarse en el mercado por medio de la venta de artesanía, muchas veces en condiciones de explotación. Es a raíz de esta situación, que el trabajo de Arte y Esperanza nace como una forma alternativa de comercialización: la del Comercio Justo de artesanías.
DATOS TOMADOS DE ARTE Y ESPERANZA Y ME PARECIO MARAVILLOSO ESTE GRUPO QUE DA SU AYUDA A LOS PUEBLOS ORIGINARIOS